Por Luciana Kimi
De acordo com o Ayurveda, se você quiser evitar todas as doenças, ter uma vida mais saudável, feliz e longa, você deve seguir o dinacharya.
A tradução da palavra dinacharya (दिनचर्या) é regime ou rotina diária, onde ‘dina’, significa diariamente e ‘charya’, regime. Portanto, são recomendações que ajudam a manter o equilíbrio e a harmonia entre o seu corpo e a natureza, regulando seu relógio biológico através de um estilo de vida saudável. Além disso, são práticas que promovem a digestão, absorção e assimilação adequada dos alimentos. O que no final, melhora a auto-estima, traz felicidade e promove a longevidade.
As recomendações abaixo são indicadas para serem praticadas somente por pessoas saudáveis, isto é, que não sofram de doenças crônicas, metabólicas ou terminais. Neste caso, as orientações serão específicas para a recuperação do corpo adoecido e podem não abranger todos os aspectos listados abaixo.
Dito isso, algumas indicações podem parecer estranhas dentro da nossa perspectiva ocidental ou “moderna”, mas todas elas são baseadas no profundo conhecimento do funcionamento do corpo humano integrado ao movimento natural do sol, da lua e do vento durante os ciclos diários e sazonais.
Essa desconfiança acontece porque há tempos o ser humano se afasta, gradativamente, do ambiente natural. Permanecendo cada vez mais distante da luz solar, evitando tocar a terra com os pés, e o alimento com as mãos. Achando normal respirar o ar poluído das grandes cidades e tomar água engarrafada por não haver uma fonte confiável próxima de onde vive.
Por isso, se você tiver alguma dúvida, procure um profissional adequado para que ele possa te orientar ou esclarecer algo que não tenha ficado compreensível neste texto.
O DINACHARYA – ROTINA DIÁRIA
O Dinacharya consiste em todas as atividades da manhã à noite. É composto por:
- Pratah Kala Charya (regime diurno)
- Sayam Charya (regime do anoitecer)
- Ratri Charya (regime noturno)
Aqui será descrito apenas o Pratah Kala Charya.
Acorde cedo pela manhã
De acordo com este conhecimento ancestral, você deve acordar 96 minutos antes do nascer do sol, período onde o planeta recebe a sua maior carga energética, chamado de Brahmamuhurta.
No entanto, este momento pode variar de acordo com a estação e o país. Portanto, você deve fixar sua hora de acordar (considerando o local onde você vive) para apoiar o ritmo de seu relógio biológico.
Crianças, mulheres grávidas e idosos podem precisar de mais descanso, portanto, podem se levantar um pouco antes do nascer do sol.
Se você não consegue acordar tão cedo, deve-se tentar levantar o mais cedo possível, evitando dormir por muito tempo após o nascer do sol. Caso contrário, as fezes no intestino começam a prejudicar a saúde, causando gases, inchaço, refluxo ácido e várias outras doenças.
Expresse gratidão
Antes de sair da cama, perceba a qualidade do seu corpo e mente, notando os arredores e a natureza.
Agradeça a sua existência e a de todos os seres. O Dr. Vasant Lad orienta, logo após acordarmos, olharmos para as nossas mãos por alguns momentos e, em seguida, movê-las suavemente sobre o rosto, e depois do peito até a cintura. Posteriormente, toque o solo com a mão direita, depois com a mesma mão, toque a testa, expressando amor e respeito à Mãe Terra.
Se você é praticante de yoga e conhece a ciência dos mantras, pode-se entoar Karana Darshana e Bhumi-Namaskara. De acordo com Osnir Cugenotta, o primeiro mantra é uma saudação a Lakshmi, Sarasvati e Gauri, e ao praticá-lo olhando para as mãos, as santificamos e também a todos os órgãos das ações. O segundo, é uma saudação à Mãe Terra, onde pedimos perdão por algo desrespeitoso ou inapropriado que possamos ter feito a todos os seres, ou seja, a natureza.
Dessa forma, a importância de ter e manter a saúde, o bem-estar e a longevidade é lembrada. E o cultivo da observação da deidade presente em nós e em todos os seres, é promovido.
E por reconhecer a unidade por trás da diversidade, a felicidade, paz e bondade brotam na mente e um sorriso doce aparece no rosto do praticante. Isso é essencial para viver uma vida em harmonia e sem estresse, o que melhora a memória e a inteligência.
Evacue
De acordo com o Ayurveda, o período entre duas e seis da manhã é regido por Vata (responsável por todos os movimentos do corpo), portanto é a melhor ocasião para evacuar e urinar.
Por isso, depois de acordar, você sentirá vontade de expulsar as fezes e a urina. Siga sua vontade e corra para o banheiro para limpar o intestino e a bexiga urinária. Esse desejo deve começar por conta própria, por isso não force. Às vezes, você pode precisar dar alguns passos antes de sentir esse desejo.
A melhor posição para evacuar é agachada, por isso, quando usar o vaso sanitário, tenha um suporte que eleve ligeiramente os pés, o que promove o alívio do músculo puborretal, facilitando a passagem da excreção.
Caso exista uma persistência na dificuldade de evacuar, observe a refeição da noite anterior ou a qualidade do sono, pois ambas situações podem provocar constipação.
Lave as mãos
Em seguida, lave as mãos e o rosto com água fria da torneira ou água mantida em um pote de barro.
Você também deve lavar as mãos antes e depois de comer, depois de limpar o corrimento nasal e secar os olhos, depois de tocar o seu cabelo ou de outra pessoa e depois de voltar para casa. Assim como na medicina moderna, esta ação reduz a probabilidade de doenças.
Medite
Depois de passar a vontade de urinar e evacuar, devemos meditar por 5 minutos.
Podemos apoiar esta prática com o que a psicologia já nos diz sobre como o pensamento do início da manhã afeta todo o nosso dia. Portanto, a meditação depois de acordar ajuda a obter energia positiva e a tornar o dia mais construtivo, alegre e cheio de energia.
No mesmo passo, a meditação noturna ajuda a liberar o estresse do dia, prevenindo os transtornos de estresse, depressão e ansiedade, além de ajudar a dormir melhor.
Beberique água
Vagbhata orienta praticar Acamana, um antigo ritual de beber água em uma determinada ocasião, neste caso, depois de acordar. A quantidade de água a ser ingerida é a que você pode segurar em uma das mãos formando uma concavidade com os dedos e a palma da mão.
Você também pode tomar um copo de água em temperatura ambiente, de preferência armazenada, desde a noite anterior, em um copo de cobre puro. Isso lava o trato gastrointestinal, libera os rins e estimula o peristaltismo.
O Dr. Vasant Lad esclarece que devemos evitar começar o dia com cafeína, pois drena a energia dos rins, estressa as supra-renais, causa prisão de ventre e vicia.
Danta Dhavana – escovação dos dentes
De acordo com Astanga Hrdayam, a limpeza dos dentes deve ser feita com galhos retos, macios, sem nós e folhas. Devem ter sido coletados de área não poluída, e não devem ser pegajosos e mal cheirosos. Devem vir de plantas adstringentes, amargas e pungentes.
Podemos entender que não é possível para todos coletar ramos de plantas frescas diariamente. Neste caso, o Dr. Vasant Lad orienta a usar uma escova de dentes macia e uma pasta ou pó com sabores adstringente, picante e amargo. Ele esclarece que a tradicional escova de dentes indiana é um bastão de neem, que remove as partículas finas de comida entre os dentes e produz gengivas fortes e saudáveis. Paus de raiz de alcaçuz também são usados.
O pó para limpeza dos dentes pode ser feito à base de plantas. Segue uma composição:
- 25g de pó de Triphala
- 25g de pó de raiz de Acácia Catechu
- 15g de pó de raiz de Arjuna
- 15g de pó de canela
- 15g de pó de cardamomo verde
- 5g de pó de cravo
- 5g de Trikatu
- 5g de sal de rocha
Para crianças, pode-se acrescentar 25g de alcaçuz em pó.
Como usar o pó para limpar os dentes:
- Pegue uma pequena quantidade de pó dental em sua mão;
- Adicione um pouco de água ou mel para fazer uma pasta;
- Agora, faça uma massagem suave nos dentes e gengivas com esta pasta por 3 a 5 minutos;
- Em seguida, gargareje com água morna e limpe a boca.
Essa limpeza deve ser feita 3 vezes ao dia: de manhã – após a evacuação, após a refeição matinal e após o jantar.
Jihwa Nirlekhana – limpeza da língua
De acordo com os textos, você deve limpar a língua usando um raspador de língua feito de cobre, prata ou ouro.
Na maioria dos casos, recomenda-se o uso do raspador de cobre, pois ajuda eliminar o mau hálito, mata micróbios e melhora o funcionamento das papilas gustativas. Porém, para quem sofre de algum tipo de inflamação bucal, o de prata é mais adequado.
O de ouro é indicado para crianças e adultos que têm baixa imunidade, mas independente disso, qualquer pessoa pode usar esse material. O ouro aumenta o brilho no rosto, melhora a memória, aumenta a inteligência e remove todas as toxinas da boca.
O de aço inoxidável pode ser usado por todas as pessoas.
Benefícios da limpeza da língua:
- Remove a sujeira da língua;
- Remove o mau gosto e cheiro da língua, boca e dentes;
- Melhora a percepção do sabor, atuando diretamente na qualidade do agni (capacidade digestiva);
- É útil na prevenção e tratamento de doenças relacionadas à língua, boca e dentes;
- Depois de usar um limpador de língua, você experimentará a sensação de maciez e limpeza na boca.
Anjana – Aplicação de colírio nos olhos
Vagbhata recomenda espirrar água fria nos olhos pela manhã todos os dias durante o verão e o outono, o que ajuda a melhorar a visão e reduz a tensão e o cansaço dos olhos. Porém, ele não orienta sobre o que deve ser feito nas outras temporadas. Por isso, o Dr. Vasant Lad, sugere, que nas demais estações, apenas façamos uma pequena massagem nas pálpebras, esfregando-as suavemente.
Além disso, exercite os olhos, piscando 7 vezes e girando-os em todas as direções. Em seguida, seque o rosto com uma toalha limpa.
Aplique uma gota do colírio feito a base de Triphala:
- ¼ colher de chá de triphala em pó;
- Adicione em 1 xícara de água e ferva por 10 minutos;
- Deixe esfriar e coe;
- Envase em vidro com conta gotas.
Nasya – terapia nasal
As narinas são a porta do cérebro, então as gotas de óleo aplicadas pela manhã nutrem Prana e promovem a inteligência. Esse processo é chamado de Nasya ou terapia nasal.
Charak Samhita recomenda colocar algumas gotas de Anu Thailam em cada narina todos os dias pela manhã nas temporadas descritas abaixo, considerando que o tempo esteja claro e sem nuvens no céu:
- Estação de chuvas.
- Outono.
- Primavera.
O Nasya também pode ser aplicado nas demais temporadas, apenas observe a real necessidade e o tempo (sem nvens no céu) antes de usar o óleo.
O Ghee morno pode ser usado como alternativa ao Anu Thailam.
O Nasya promove os seguintes benefícios:
- Lubrifica o nariz, limpa os seios da face e melhora a voz e a visão;
- Promove clareza mental;
- Ajuda na prevenção de doenças dos olhos, ouvidos e nariz;
- Se o fizer regularmente, previne a queda de cabelos brancos ou grisalhos;
- Também promove o crescimento do cabelo;
- É muito útil na prevenção e tratamento de dores de cabeça, torcicolo, paralisia facial, rinite, hemicrania e tremores;
- Melhora a força do pescoço;
- Fornece nutrição aos vasos sanguíneos, articulações, ligamentos e tendões da cabeça e pescoço;
- Seu rosto ficará mais alegre e carnudo;
- A voz fica doce e mais estabilizada;
- Os órgãos dos sentidos ficam mais claro;
Como aplicar:
- Deite-se com as costas retas e incline ligeiramente a cabeça para trás, de modo que o nariz se abra para o céu;
- Pingue 3 gotas de Anu Thailam em cada narina. Coloque as gotas na lateral de cada narina;
- Inspire ou inspire profundamente por 1-2 vezes. Em seguida, descanse por cerca de 5 minutos na mesma posição.
Contra-indicações – não se deve administrar Nasya nas seguintes condições:
- Imediatamente após beber água;
- Depois de beber álcool;
- Depois de comer comida;
- Após lavagem da cabeça;
- Após doação de sangue;
- Nos primeiros 4 dias de resfriado comum (fase aguda);
- Pacientes com asma e tosse;
- Quando o tempo não está bom;
- Pessoas que param a necessidade natural de urinar e evacuar.
Gandusha – enxague bucal
Depois do Nasya, Vagbhata recomenda a prática de Gandusha, ou enxague bucal. Pode ser de 3 tipos:
- Com óleo vegetal (de preferência o óleo de sésamo, porém, caso haja algum tipo de inflamação, pode-se usar o óleo de coco). Esta prática diária fortalece os dentes, gengivas e mandíbulas, melhora a voz e remove as rugas nas bochechas.
- Com decocção de ervas medicamentosas. Indicado para perda de apetite, gosto ruim e salivação excessiva.
- Com água morna. Indicado para limpeza da boca.
Como fazer:
- Coloque o óleo e mantenha-o na boca por algum tempo, depois cuspa e massageie suavemente as gengivas com um dedo.
O procedimento é o mesmo para a decocção e a água.
Abhyanga – massagem corporal
De acordo com o Ayurveda, a massagem matinal ajuda a retardar o envelhecimento, reduz o cansaço, previne distúrbios de Vata, melhora a visão, nutre o corpo, aumenta a longevidade e melhora a qualidade do sono.
Deve ser feito diariamente pela manhã, especialmente nas orelhas, cabeça e pernas.
Tipos de óleo mais comuns no Brasil que podem ser usados:
- Óleo de sésamo (gergelim): de acordo com Sushruta Samhita, o óleo de gergelim é benéfico para a pele. Ele usa a palavra “TWAK PRASAADANAM (त्वक्प्रसादनं)”, que significa calmante e gratificante para a pele. (S. S. Cap. 45, Versículo – 112);
- Óleo de coco: é benéfico para o cabelo, pois estimula seu crescimento e previne a sua queda. Também é útil para a pele, reduzindo a coceira devido à sua ação antipruriginosa. Porém, de acordo com Raj Nighantu, o óleo de coco armazenado por mais de 6 meses se torna muito mais pesado para digerir do que o óleo de coco fresco.
- Óleo de rícino: Sushruta descreve o óleo de rícino usando a palavra “TWACHYAM (त्वच्यं)”, que significa benéfico e restaurador para a pele. (S. S. Cap. 45, Versículo – 113-114).
Como aplicar:
- Primeiro, aplique óleo na cabeça e nas orelhas. Faça uma massagem suave na cabeça e nos ouvidos por 5 minutos.
- Em seguida, aplique óleo nos pés e faça uma massagem adequada de cerca de 5 minutos.
- Depois aplique óleo em outras partes do corpo e faça uma massagem suave em todos os órgãos. Esse processo pode levar de 20 a 30 minutos.
Contra-indicações – Pessoas que sofrem dos seguintes problemas de saúde não devem receber massagem com óleo ou abhyanga:
- Distúrbios de Kapha;
- Febre;
- Indigestão;
- Ama Dosha;
- Depois de tomar purgantes;
- Logo após o Shodhana (procedimento de Panchakarma);
- Obesidade.
Vyayama – exercício
No Ayurveda, o exercício é denominado Vyayama, isto é, atividades que produzem cansaço no corpo.
O nosso corpo não foi feito para um estilo de vida sedentário e, devido ao cenário atual, a maioria das pessoas sofre de distúrbios que são resultado de um estilo de vida sedentário e de uma alimentação pouco saudável. Ou seja, comemos mais do que precisamos e não fazemos nenhuma atividade física que produza suor. Portanto, o exercício diário torna-se muito importante para todos.
O exercício deve ser praticado de acordo com a capacidade física de cada um. Normalmente, 45 minutos diários ajudam na prevenção de doenças relacionadas ao estilo de vida. Se você nunca fez nenhum tipo de atividade, o tempo de prática deve ser aumentado gradualmente, ao longo de várias semanas, até atingir os 45 minutos.
No inverno (estação fria), as pessoas que comem mais alimentos gordurosos devem exercitar-se na metade de sua capacidade. Significa quando se começa a sentir a secura na boca, o suor na testa, no nariz, nas axilas e nas articulações dos membros, é o momento de parar de se exercitar.
Nota: Quaisquer que sejam as recomendações, você deve ouvir o seu corpo e permanecer dentro dos seus limites, ou seja, parar de fazer exercícios quando se sentir cansado.
Benefícios do exercício:
- Aumenta a capacidade de trabalho;
- Produz sensação de leveza no corpo;
- Ajuda a melhorar e a ter um bom apetite;
- Reduz o excesso de gorduras corporais;
- O corpo fica firme e ganha-se mais força nos músculos;
- Ajuda a prevenir prisão de ventre, diabetes, hipertensão, desequilíbrio hormonal, obesidade, osteoporose, doenças respiratórias e várias outras doenças.
Contra-indicações:
- Pessoas que sofrem de distúrbios de Vata e Pitta devem evitar exercícios;
- Crianças pequenas;
- Pessoas idosas;
- Pacientes que sofrem de indigestão.
No Ayurveda é recomendado massagens corporais antes e após o exercício físico.
Antes – é orientado uma massagem suave, evitando a pressão em tecidos mais profundos. Dessa forma:
- Ajuda a aquecer os músculos e a torná-los mais flexíveis;
- Previne a tensão muscular e fortalece o corpo;
- Previne dores musculares que podem ocorrer, especialmente em esportistas;
- Acelera ainda mais a recuperação celular e reduz a inflamação.
Depois – após o exercício, é recomendado fortemente que se faça uma massagem com óleo de corpo inteiro, pois:
- Ajuda a acelerar a recuperação muscular;
- Melhora a flexibilidade e a força;
- Reduz a dor muscular, que pode ocorrer durante o exercício;
- Alivia a tensão dos tecidos moles.
Massagem Udvartana
A massagem com um pó fino de ervas adstringentes é chamada de Udvartana. Esse tipo de massagem é útil para liquefazer as gorduras sob a pele. Também atenua o Kapha Dosha. É altamente recomendável para pessoas com sobrepeso e obesas.
Snana – Banho
Após a massagem, descanse alguns minutos (cerca de 15-30 minutos). Então você pode tomar um banho.
O banho melhora a digestão, atua como afrodisíaco, prolonga a vida, aumenta o entusiasmo e a força. Ajuda a eliminar sujidade, resíduos, suor, cansaço, sede excessiva, sensação de ardor e micróbios. Porém, deve-se evitar derramar água quente sobre a cabeça, pois resulta na perda de força do cabelo e dos olhos.
Como tomar banho:
O Ayurveda não recomenda o uso de sabonete para o banho. Em vez disso, recomenda o uso de Amla no lugar do sabonete. Como fazer:
- Pegue 5 gramas de pó de amla e misture no suco de limão.
- Adicione um pouco de água para torná-lo fino.
- Aplique e esfregue suavemente na cabeça e no corpo da mesma forma quando usado o sabonete ou o shampoo.
- Em seguida, tome um banho e retire essa mistura de Amla e limão da cabeça e do corpo com água.
- Seque o corpo com uma toalha macia.
Quando evitar o banho – pessoas que sofrem das seguintes doenças não devem tomar banho durante:
- A fase aguda da paralisia facial;
- Doenças agudas dos olhos, boca e ouvidos;
- Diarréia;
- Distensão abdominal;
- Nariz a pingar;
- Indigestão;
- Logo após a refeição.
Exercício Respiratório
Após o exercício, observe a qualidade da sua mente. Sente-se calmamente e faça alguns exercícios de respiração profunda e pratique:
- Respiração das narinas alternadas caso perceba a sua mente ansiosa;
- Respiração refrescante Shitali caso perceba a sua mente irritada e sem paciência;
- Respiração Bhastrika caso perceba a sua mente preguiçosa e letárgica.
Após a respiração, fique em silêncio por alguns minutos. A meditação traz equilíbrio e paz à sua vida.
Alimentação
Agora você está pronto para sua primeira refeição do dia. Preste atenção na sua fome e na composição da refeição, considerando que ela deve ser leve nos meses quentes, e mais substancial no frio.
Coma pouco no café da manhã. Aprecie o almoço como a refeição principal, por isso ela deve ser mais abundante. Coma algo leve e de fácil digestão no jantar. Assim você respeita a variação do agni (capacidade digestiva) ao longo do dia.
Dê preferência para os alimentos sazonais, frescos e orgânicos (aqueles que nascem na sua região), pois a natureza é sábia e o que ela produz no agora é melhor para manter a saúde.
Não coma até se sentir estufado, a saciedade ainda traz uma sensação de quero mais. Pare aí, pois este espaço no estômago é necessário para que uma boa digestão aconteça.
Você deve beber água sempre que sentir sede natural. Beba um gole e verifique se a sede passou. Evite a ingestão de bebidas geladas e carbonatadas, pois geram distúrbio na capacidade de digerir.
Você pode bebericar água durante a ingestão de comida sólida, porém, se sua refeição for composta de alimentos ricos em água, como frutas, vegetais e verduras, evite bebê-la enquanto come.
Regras de boa conduta
Segue, de forma sucinta, as regras de boa conduta. O objetivo é atingir o equilíbrio entre abundância e escassez. De acordo com os antigos sábios, aqueles que seguirem estas orientações, alcançarão vida longa, saúde, riqueza, reputação e também o mundo eterno.
- Jeerne hitam mitam chaadyat – Deve-se comer sempre, somente após a digestão completa dos alimentos ingeridos anteriormente, em quantidade limitada.
- Na vegan neerayet – Não se deve induzir impulsos naturais com força. Exemplo: urinar, quando não há vontade de urinar.
- Na vegito anya kaaryaha – Deve-se atender imediatamente aos impulsos naturais, sempre que ocorrem, sem estar ocupado em outras atividades.
- Todas as criaturas buscam a felicidade. Não há felicidade sem justiça. Portanto, todos devem seguir o caminho da justiça.
- Os amigos devem ser servidos com carinho e com boas ações, enquanto que aqueles que te fazem mal devem ser mantidos à distância.
Dessa forma, a compaixão com todos os seres vivos, o controle das atividades do corpo, da fala e da mente e, cuidar dos interesses dos outros como se fossem seus, são regras suficientes de boa conduta.
Conclusão
A uma primeira vista, a orientação Dinacharya pode provocar uma sensação de estranheza ou de impossibilidade. Mas é importante dizer que, a lógica por trás destas recomendações dizem respeito a manter a qualidade da digestão, do sono adequado e de uma mente sadia.
Há um conhecimento relevante sobre como a natureza funciona e como o ser humano pode se manter longevo por respeitar as leis naturais.
Há uma compreensão profunda na manutenção do equilíbrio de todas as coisas, isto é, o Ayurveda pode induzir a nutrição do corpo até o pico quando necessário, mas também prepara-o para a escassez, quando esta ocorrer. Lógica que também é aplicada no dia a dia e na observância da saúde mental, pois:
- Devemos aproveitar ao máximo todos os momentos felizes, mas não devemos nos deixar levar por isso.
- Devemos também estar alertas e ativos para impedir qualquer tipo de perigo.
- Devemos ganhar um bom dinheiro, mas também devemos guardá-lo para os dias chuvosos.
- Devemos nos concentrar em melhorar o foco da mente, sendo espirituais, mas não devemos perder a oportunidade de conviver com a família e amigos em ocasiões especiais.
Os antigos sábios sabiam disso, pois já diziam: “Aqueles que pensam constantemente em como está sendo o seu dia e noite, e adotam o caminho correto, jamais serão vítimas da tristeza.“
Referências:
- How to live everyday with Ayurveda – by Dr Raghuram Y.S. MD (Ay) & Dr Manasa, B.A.M.S
- Ayurvedic daily routine – by Dr. Jagev Singh
- The daily routine – by Dr. Vasant Lad
- Ashtanga Hridaya, Sutra Sthana, Chapter 2, Dinacharya.
- Sushruta Samhita, Sutra Sthana, Chapter 46, Annpaanvidhhi
- Charak Samhita, Sutra Sthana, Chapter 5.
